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Journal Club: Importancia de la espiritualidad al final de la vida.

“No es posible conformarse con menos. Todos vamos dirigidos hacia ello como la flecha del arquero hacia su blanco…Somos como arqueros que tienen un blanco…No podemos no tenerlo, lo cual significa que no somos autónomos en el establecimiento de nuestro objetivo moral, pero no están determinados a priori ni el modo ni los medios de alcanzar este blanco”

La espiritualidad puede entenderse como una condición fundamental del sentido de la persona. Se incluye dentro de los objetivos fundamentales de trabajo de los cuidados paliativos, considerándose que la calidad de vida del paciente no puede favorecerse en su conjunto si no se aborda la dimensión espiritual. La evaluación del bienestar espiritual del paciente es un aspecto crítico y fundamental en la atención holística y multidisciplinar.

Asimismo, las creencias religiosas, son una variable psicosocial de gran importancia para una proporción considerable de la población, entre la que se encuentran los Profesionales Sanitarios y, por consiguiente, influye en las actitudes que estos tienen hacia los demás. Por ello, es deseable investigar dichas influencias, sobre todo en situaciones críticas de la vida, entre las que se incluye la muerte por su trascendencia a la hora de la atención al enfermo terminal.

La espiritualidad en este contexto no está únicamente relacionada con la experiencia religiosa, sino que está en sintonía con la vertiente más existencial del ser humano y en la situación de final de la vida este cuestionamiento aparece y debe ser abordado. La espiritualidad muestra tres ejes fundamentales derivados de las relaciones que la persona establece consigo misma a través de la búsqueda de sentido (dimensión intrapersonal), con los demás, buscando relaciones de armonía, pero también ante el conflicto con la reconciliación (dimensión interpersonal) y con el otro, trascendiendo más allá de uno mismo (dimensión transpersonal). El ser humano como ser único con varias dimensiones, física, psicológica, social y espiritual, puede presentar carencias que generan una serie de necesidades que habrán de ser cubiertas, lo que especialmente ocurre en el ámbito de la espiritualidad cuando el ser humano se enfrenta a la finitud de su vida. Es aquí donde, el papel del psicólogo cobra una importancia fundamental a la hora de guiar a la persona en la búsqueda de satisfactores de necesidades espirituales que aparezcan en esta situación.

El afrontamiento es el esfuerzo cognitivo y conductual que se desarrolla para manejar las demandas específicas que son valoradas como situaciones que desbordan los recursos de una persona. Existe un afrontamiento centrado en el problema y un afrontamiento centrado en la emoción, siendo el primero más adaptativo y útil en el manejo de la situación estresante, ya que correlaciona positivamente con la resiliencia, que a su vez favorece el bienestar de la persona. Sin embargo, no todas las personas tienen percepción de sufrimiento, aunque sientan que sus objetivos vitales se han visto frustrados, por lo que en estos casos se consideraría que son resilientes. Todo lo anterior nos llevaría a concluir que la resiliencia sería un elemento protector frente al sufrimiento.

La resiliencia se definiría como la capacidad para sobreponerse a las situaciones adversas. Dicho concepto se ha ampliado y modificado a lo largo del tiempo, recibiendo numerosas definiciones. Actualmente, la resiliencia se considera un constructo dinámico y multidimensional que hace referencia a la capacidad que permite sobreponerse a la adversidad, recuperarse y salir fortalecido de ella.

En el contexto de una enfermedad crónica o de fase final de la vida las personas se enfrentan a diferentes situaciones estresantes que suponen una pérdida para ellos, como es la pérdida de la autonomía, de la salud, por no hablar de la amenaza mayor para el ser humano, la muerte. En esta situación la resiliencia cobraría una relevancia capital, ya que es uno de los factores que contribuye al bienestar subjetivo.

La resiliencia se ha estudiado en pacientes con enfermedades crónicas e irreversibles. En todos ellos, se considera a este constructo como un elemento protector frente a los diferentes eventos estresantes derivados de ellas, tales como el diagnóstico o pronóstico.

En el proceso de morir, el bienestar, la paz, son posibles, aunque difíciles de conseguir en la sociedad en la que nos encontramos inmersos. Morir feliz, sobre todo después de una vida colmada, debería ser no sólo factible sino normal pero es problemático en el seno de una cultura cuyos valores son la persistencia de la juventud, el poder o el éxito económico o profesional, y en la que, en muchas ocasiones, los sanitarios y los familiares dejan que el enfermo navegue en la incertidumbre de falsas expectativas ocultándole la proximidad de la muerte hasta pocos días u horas antes del final. Algunos factores posibles de ayuda para el enfermo son: a) Si todavía no es consciente de su situación, llegue al conocimiento de su realidad a través de una comunicación abierta, sensible, fluida y personalizada, para lo cual es preciso que él no tema preguntar y los sanitarios posean buenas habilidades de comunicación (counselling). b) Percibir: apoyo emocional y una actitud hospitalaria en sus cuidadores; que existe interés y efectividad en el control de síntomas; y que se tratan de atender, lo mejor posible, sus necesidades emocionales, sociales y existenciales, y las de sus seres queridos. c) Intentar aceptar la muerte como un hecho natural propio de la vida. d) Intentar fundirse en la duración del momento y vivir su ahora sin condiciones, tan plenamente como le sea posible. e) Si posee una fe robusta en la continuidad de la vida después de la muerte y la creencia de que se reunirá de nuevo con los seres queridos que lo han precedido, puede servirle de consuelo sumergirse en el tiempo presente de las cosas futuras. Pero éste no siempre es el caso. Los instrumentos de que disponen los sanitarios y familiares son el respeto, la compasión, el perdón y el amor por otro ser humano al que tienen el privilegio de ayudar, tal vez por última vez, con una mirada, una caricia, una palabra, el silencio, a despedirse del mundo que compartía con ellos, en un, cronométricamente breve pero existencialmente eterno, momento de felicidad. Como escribe Simone de Beauvoir, “en los últimos momentos de un moribundo se puede encerrar el absoluto”

Bibliografía

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Resumen a cargo de Laura Reyes (Medicina del Dolor y Paliativa, INCMNSZ).


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